浅谈易学中的“象、理、占”

一 、略谈风水中的象数理占

易学有四大功能或称为四大内容:象、数、理、占。历来相关论述颇多,笔者不揣浅陋,简单谈谈自己的理解。

“象”是现象,是事物的外部特征。象可分为动象与静象、抽象与具象等等,是事物在特定时空中的状态。易经的卦辞爻辞基本上就是根据象来写的,即所谓“易者,象也”、“易无象外之辞”。万物类象等是研究象的学问。

“数”有数量和次序两层含义。数量是事物量化之后的状态,次序是事物的先后关系。易学中的数不是用现代数学符号表示出来,乾坤艮巽、甲乙丙丁等都可以表示数,六十四卦可看成二进制数字,六十花甲也可以看成数字顺序。

“理”是事物之间的原理、规律。易经中的理我们称为义理,通过研究义理能探讨事物之间的关系或线索。古人花了大量的精力研究义理,企图探究宇宙与人生的奥秘。迄今为止,人类的所有学科似乎都和义理有或多或少的联系,难怪易经被尊为“群经之首、万道之源”。

“占”是推断事物发展过程的一种方法,是综合运用象、数、理进行分析、判断进而揭示事物发展变化规律的学问。易学中的“占”和五行等学问结合之后发展成为各种预测术,成为预测未知、趋吉避凶的重要工具。

易学中 “象数理占”浑然一体,并延伸到各个知识领域。

风水亦不例外。

风水中的“象”即是峦头。山川大地,气象万千;来龙去脉,姿态各异。从山脉走势到水流形态都是风水中的峦头学要研究的内容。眼睛能看到的地貌、形煞等等都是“象”。一座山不管像狮子、像蛇或者葫芦都是象。形煞也是象,带有不利信息的象。室外的尖角冲射、室内的横梁压顶等都是凶象。峦头派重点研究的就是象,通过屋宅内外之象来揭示风水的吉凶。不管是“入山寻水口、登局看名堂”还是寻找“鹅头鸭颈、蟹眼蜈蚣”都是在看象,都是通过研究象来预测吉凶。

风水中的“数”即是择日。各派择日法都可看作是在进行数字推算。八卦、六十四卦、天干、地支等都可看作是数字排列,五行生克是数字之间的关系。择日法都可看作数字的组合与推算,一般要进行简单的运算,有些方法如七政四余等更是涉及高深的数学知识。当然风水中数的运算还有河图洛书数字的组合及运用等,由于门派众多因此公式繁多。

风水中的“理”即是理气。理气派纳入了许多易学和非易学理论,如五行理论、八卦理论、河洛理论等等,这些理论的广泛运用导致了派别林立。尽管有时信息同步,不同的派别得出相同的结论,但此吉彼凶是避免不了的。各派理论真假并存,这是理气派最大的特点。

风水中的“占”即是断验。通过观测,然后推断过去和未来的运势即是占断。不管哪个门派的风水师都离不开“占”这一环节的。从某种意义上讲,占断是风水师的基本功。

风水中的象数理占也是浑然一体的,是不能割裂的。峦头派里含有少部分理气知识,理气派也要观察形峦,择日的方法也要结合理气及峦头。断验就是在峦头、理气、择日的基础上综合分析。

认识到风水上的象数理占能更全面系统地理解风水的内涵,不至于只见树木不见森林,也不会顾此失彼。要想成为专业的风水师就得在象数理占上全面地花功夫,这是风水师的基本功。 

二 、略谈八字中的象数理占

前面笔者写了《风水中的象数理占》一文,谈到风水中的峦头、择吉、理气其实就是易学中的象、数、理的具体运用。下面笔者简单谈谈八字理论中的象数理占。

一、象

八字中的象包含了天干之象、地支之象、十神之象、纳音之象、神煞之象等许多内容。通过天干、地支取象是八字预测的基本功。八字中的象既有单个的意象,也有组合之后的意象。

1.单独意象。十天干和十二地支各自皆有自己的意象。如甲木象征着头脑、领导、将军、名人等等。子水象征着池塘、沟渠、老鼠等等。

2.组合意象。组合的意象包含十神意象、神煞意象、纳音意象等等。如正财代表妻子、钱财、房产,又代表名誉、地位等等。七杀表示baoli、权力、小人等等。而神煞如文昌、将星、华盖、贵人、桃花、驿马等神煞都有一定的象征意义。纳音取象也为一部分人士所用,特别是盲派,善于运用纳音推断。

在具体推断时,取象的方法有多种,可根据不同的需要选取不同的意象。许多特殊的意象组合有着特殊的意义。取象技术的高低有时决定了推断水平的高低。

二、数

易学里面的数包含了天地数、河洛数、大衍数等许多内容。但在八字预测中却很少运用数来进行推断。随着八字理论的发展,许多人现代的命理学者将现代数学理论引入八字预测之中。如**许多新派八字理论研究者将日柱和月令之间的关系用百分比来衡量,港台许多命理研究者也将现代数学理论引入八字研究领域,目的就是为了使八字研究精确化。

现代数学理论的引入能使八字推断变得简化,但能否准确量化、能否精确推断还有待进一步研究。

三、理

子平一派基本上就是通过分析五行多寡强弱、生克制化等关系来推断吉凶祸福的。五行生克理论是八字预测的灵魂,通过判断五行强弱盛衰、寻找用神病药、分析流通平衡来推断人的命运是子平术重要的技法。

四、占

占即是断验,即通过分析象、数、理来推断人的富贵贫贱、穷通寿夭。风水中如此,八字中亦如此。这是古人的伟大发明!无数的命例、千年的历史可以证明,人的这套理论绝非荒谬无稽!这里面有着不为人知的宇宙大智慧,连著名的科学家也不能领悟到里面的玄机,何况普通人。

目前,在推断八字时,用得最多的是理,其次是象。而关于数的运用还不是很普遍。笔者以为,以后八字理论的发展,可以更多地朝着数的方向前进。同时将象、数、理三者结合起来,其准确率或许能有所提高。

通过八字占断人的命运,有人认为准确率最高可达到80%,这是现代任何科技都无法达到的。为什么不能全部断准,断不准的原因是什么?这些问题都困扰着一代又一代的命理研习者。除了理论不到家之外,有人归之为风水影响,有人认为是三世因果。

但不管怎样,八字预测还是给了我们一些准确的答案。通过它,我们可以知道性格变化、职业倾向、财运旺衰、事业起伏、健康状况、姻缘美恶等诸多信息。通过选择出生时间避免明显的凶灾,通过分析八字喜忌选择职业方向,通过分析财运信息帮助创业谋财,通过分析官运盛衰来确定进退取舍,通过八字合婚来选择理想伴侣。这些都体现了以人为本的思想,对个人的发展甚至对社会的和谐都有帮助的,为我们人生抉择提供了许多的参考帮助。因此,连伟大的孔子也发出了“不知命,无以为君子”的感慨。

笔者以为,可以建立以八字为基础的新的成功学理论。通过知命--顺命--拼命--改命--认命来进行人生抉择参考。这正是古人发明这套理论用以趋吉避凶的目的!

当然,任何理论被推向jiduan都是迷信!

迷信八字理论和迷信科技理论是一样的,都会带来错误乃至不幸的,小则个人,大则社会甚至整个人类!

梅花易数和象数易学是一回事吗?

梅花易数》是古代占卜法之一。现在的八卦象数、梅花心易都是梅花易数的别称。相传为宋代易学家邵雍所著,是一部以易学中的数学为基础,结合易学中的“象学”进行占卜的书,相传邵雍运用时每卦必中,屡试不爽。梅花易数依先天八卦数理,即乾一,兑二,离三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八,随时随地皆可起卦,取卦方式多种多样。

我想学习周易

周易研究》分类总目录1988-1999

《周易研究》1988——1999年分类总目录:

《关于《周易》的作者问题》金景芳(88·1·1)

《读帛书《周易》》连劭名(88·1·8)

《《周易》筮法原无撝

哲学,像《易经》之类,有什么现实意义呢?我是一个哲学爱好者,但是不明白,目前它只是给我迷惑

要是不想看下面总结就是一句话

《易经》是古代关于世界本源问题的专著。从古至今给历代文人极大的影响,不过因为现代的思想观念是唯一论,唯物论,坚决遏制二元论以及近代学习西方哲学和各种乱七八糟东西的思潮影响。所以易经从一本包罗万象的书慢慢向着只涉及占卜方向的书籍发展的趋势。

“《易经》”作为一部古代著作的名称,是从汉代开始流行的。汉代统治集团以儒学治天下,儒家学者选定了一套古代典籍(儒家十三经)作为知识传播工具,并把《周易》列为首经,始有《易经》之称。《周易》的编定者把前代的易书称为《易》。据《礼记》记载,在《易经》之前,共有三个《易》的版本,即《归藏》、《连山》和《周易》,后来的《易经》就是指《周易》。《周易》的形成经历了一个漫长的过程,学术界有“《易》历三圣”的说法,即伏羲作八卦、文王系辞并演为六十四卦、孔子作传。流传至今的《周易》,大约形成于战国时期,由孔子及其传人编定而成。其实,《易经》还经历了老子和秦始皇两位重要历史人物的检验。老子的《道德经》有88个句子引自《易经》(据《图解易经》,祖行编著,华威国际出版社,2009年3月1版,第2页),而秦始皇嬴政在“焚书坑儒”的zhengzhi文化运动中却保留了《易经》。为便于叙述,本文使用“《易经》”名称。

关于《易经》这部著作的性质和价值,现代哲学界一直争论不休,直到今天,学者们对《易经》的看法仍然大相径庭。《易经》的思想发端于伏羲八卦,在历经了周文王、老子、孔子、秦始皇,直至晚清的漫长历史过程中,它的科学性从来没有受到学者的质疑。到了二十世纪初叶,在西方现代科学技术突飞猛进的历史时刻,却沦为科学技术的沙漠,并且维持着落后的社会zhengzhi制度,饱受帝国主义列强的掠夺和践踏。在这种条件下,开明学者举起了民主、科学和法制的旗号,并引进了马克思列宁主义的思想。这种局面,也成为杨振宁等现代学者否定《易经》,认为《易经》阻碍了科学技术发展的原因。

新成立以后,辩证唯物主义和历史唯物主义占据着哲学的统治地位,学术界关于《易经》的评价多数是负面的。比如

1,《辞海》(上海辞书出版社,1980年8月第1版,缩印本,1390页):

易经①即“周易”。②指《周易》中同《传》相对而言的经文部分。由卦、爻两种符号和卦辞(说明卦的)、爻辞(说明爻的)两种文字构成,都是为着占卦用的。最早可能萌芽于殷周之际,惟全部经文当系长期积累的产物,共六十四卦和三百八十四爻。在宗教迷信的外衣下,保存了古代人的某些朴素辩证法的观点。

2,《经书浅谈》(杨伯俊著,中华书局出版社,1984年7月第1版):

古人对自然和社会现象的客观情况和规律极其缺乏认识,因之产生不少迷信活动。卜和筮()便是一种迷信。尤其是上层人物,什么举动都得先请教神灵,问问吉凶(7页)。

孔子把《周易》看成一部哲学书,并不是看成一部占筮书(15页)。

汉朝人解释《周易》,离不开“象”和“数”……到三国魏末,王弼注释《周易》,开“玄学”之风,扫除术数(即上述“象数”、“互体”、“爻辰”之类),便把《周易》之为占筮书变成哲学书。宋朝道士陈抟又创为“先天”、“后天”、“太极”、《河图》、《洛书》之说,把周易变为方士书(16-17页)。

《周易》本是占筮书,应该还他本来面目,无妨仍把它看成古代占筮书。这是古人的迷信……(17页)

3,《文化辞典》(施宣圆等主编,上海社会科学院出版社,1987年11月第1版):

易经:指《周易》中相对《传》而言的经文部分,是流传至今最古老的一部占筮之书。……在宗教迷信的形式下,保留了有关古人的思想和认识能力的资料,包含有朴素辩证法思想的萌芽,在思想历史上有深远影响。

在以上三部著作中,后二者基本上抄袭《辞海》的观点,都认为《易经》是一本占筮书,而且是封建迷信的。三者都认为,占筮活动必然是封建迷信活动。

在民间,一些带有迷信色彩的活动的确与《易经》有着紧密的联系,比如算命卜卦、阴阳风水活动等等。但是,《易经》“迷信”论并没有统一人们的观点。与之相反,在思想文化界,《易经》“科学”论也一直延续着。据张善文在马振彪遗著《周易学说》(马振彪遗著,张善文整理,花城出版社,2002年1月1版,)中的介绍,曾执教于北平大学国学系的马振彪教授,“以弘扬《易》道为己任”,“倾其毕生心血”,著成《周易学说》遗稿。马振彪卒于二十世纪六十年代末,他对于《易经》的研究也就持续到了这一时期。张善文本人还与他的老师黄寿棋教授合著了《周易译注》,于1989年由上海古籍出版社出版。一改“以经注经”的传统易学惯性,赵定理把《易经》、道德哲学与物理学和数学结合起来进行研究,成为当代“科学易”派的代表人物。赵定理于1958年毕业于南京大学数学天文系天体物理专业,同年分配在中科院紫金山天文台太阳物理研究室,从事太阳光谱研究工作,1984(有介绍说为1964)年改向从事古天文与《易经》、中医方面的研究。他先后编著了多部易学、哲学和科普性的著作,他的科学道德哲学著作《中华自然哲学的数理原理》,于2003年4月由《光明日报》出版社出版,受到了学术界的广泛重视。**的牟宗三、祖行等也有不少易学成果。牟宗三曾认为:“黑格尔就不能了解道家,他对的哲学完全不能了解”(《四因说讲演录》,牟宗三,上海古籍出版社,1998年6月1版,63页)。1997年12月27日,首届国际《易经》大会在马来西亚的吉隆坡召开,开启了经常性的国际易学活动。

《易经》究竟是怎样一部书呢。《易经》“迷信”论的根据是:易经六十四卦中相传为文王的系辞,大部分都与占卜利害吉凶有关。比如:乾卦第一,元、亨,利,贞。节卦第六十,上六,苦节,贞凶,悔亡。《易经》在古代的用途,主要用于占筮,现代出土的大量殷商卜辞就是例证。《易经》在民间的传播也是与占卦算命等迷信活动共存的。但是,这些关于《易经》价值的判断,都存在着严重的缺陷。首先,占筮活动并不等于迷信活动。占,就是推断或预测,是问题解决活动。筮是一种草,作计算工具之用。对行动的厉害吉凶进行预测,不仅古人要做,而且是现代人经常要做的工作,只不过占筮和推测的过程要以客观事物的运动规律为依据。要实现准确的占筮,就需要精确的设卦;要做到精确的设卦,就要全面地认识事物运动和变化的特性。其次,《易经》被用于迷信活动,并不等于《易经》是迷信活动的产物,正如物理学被用于迷信活动,不能证明物理学是迷信产物一样。

《易经》这部书,在它成为儒家经典之前,一般就叫《易》,而没有人叫它《占》或《卜》、《筮》。至于“归藏”、“连山”和“周易”,则是夏、商、周三个朝代《易》的版本,据说与卦符或卦象的排列秩序有关。“易”字的语义,就是“变”或“变化”,这是不存在争议的。问题在于如何看待《易经》所关注的变化。狭隘地理解《易经》的人,只把易经的变化看成是六个位置上的阴阳爻所构成的全部变化形式,而不考虑六个位置和阴阳爻的象征。“易”作为象形字,有的认为象蜥蜴,有的认为象日月。许慎《说文解字》:“蜥蜴蜒(左虫右匽)蜓守宫也,象形;秘书曰日月为易,象阴阳也”。其实,蜥蜴守卫宫室的行为,也是不断变化的过程。

我们现在所讨论的《易经》,是在伏羲氏所作八卦的基础上发展而来的。传说中的汉民族的文明始祖,有伏羲氏、燧人氏、有巢氏、神农氏、黄帝等等。据当代史学界的推断,五帝时代的黄帝,大约生活在公元前26世纪之初(据《现代汉语词典》),但是这只是推测。先秦两汉著作中多有关于太昊帝伏羲氏的记载,也都不能确定他的生活年代。我们现在对伏羲的生活年代进行判断,只能根据各种文献对当时文明程度的描述进行推测,那个年代大约是新石器时代的晚期。据后来文献的记载,伏羲氏仰观天象,俯察地理,发现了万事万物的阴阳互变之道,并画出八卦以作为这种互变规律的象征。在伏羲氏的时代,汉民族的文字大约处于初创阶段,所以缺少关于八卦的书面语说明。至于阴阳、三才、乾坤坎离震艮巽兑、天地水火雷风山泽等,或为前人口传心授,或为后人发挥而出。到商朝末年,文王把八卦推演为六十四卦,并以书面语言进行了定义和规范。

在《易经》中,“象”是一个重要的概念,它的意思,相当于现代汉语的“象征”;“象征互动”也是西方现代哲学中的重要概念,一切符号都可以看作是一种象征,比如诉诸于人们听觉的语言符号等。许慎《说文解字》:“象,长鼻牙南越大兽,三季一乳,象耳牙四足之形”。虽然大象今天仍然生活的南亚,但是,古人并不是经常能够见到大象的实体,而只是根据大象的骨骼去想象其模样。这就是“象”这个象形字所表达的语义的来源。在阅读和理解《易经》的过程中,要区别各种不同意义的象征。首先是八卦(或六十四卦)符号的象征。八卦符号所象征的是一切事物运动和变化的普遍形式,而不是个别的事物或具体的吉凶利害标志。其次,是三个位置的象征意义。所谓“三才者、天地人”,是用“天地人”的关系来表示事物运动和变化的普遍形式,“天地人”只是实例。古代学者之所以把三才命名为“天地人”,是因为天大、地大、人大,最容易被人们认识。第三,文王系辞“近取诸身,远取诸物”所涉及的各种社会生活和自然界的现象,这些象征用于解释文王所定义的卦义。

《易经》,是用阴阳两种符号(爻象)表示事物内部对立统一的普遍形式,用三个(或三组)位置表示事物运动和变化的普遍关系的著作。如果根据现代学术规范重新命名,《易经》则叫做《事物运动和变化的普遍形式》。

一切哲学都有一个共同的目的,那就是寻找到支配着我们这个世界运动、变化和发展的普遍规律,这个东西也叫做道或逻格斯。然而,佛家和量子物理学派的知识又告诉我们,宇宙或者是不定的。我们相信,我们面对的是同一个世界,而不同的观察者和思想者,却总是得出不同的结论。唯物主义和唯心主义,形而上学和辩证法,一元论、二元论和多元论,决定论和不定论,存在主义、结构主义、逻辑原子主义等等,都是不同的观察者在不同的时空点对世界进行观察和思考的产物。在凡此种种的主义和理论之中,谁能经受住历史的考验,则另当别论。

人类是有意识的动物,是知性的动物。人类在世界中寻找自由,总是关注着自身行动的利害吉凶和成败得失。人类在与环境的相互作用过程中获得知识,又以不断积累知识的方式来支持自身的行动。人类有关于自身和环境关系的知性,也有关于个别事物和世界整体关系的知性。如果我们认为哲学是关于世界观的学问,那么,与之相对的就是科学。我们关于个别事物和现象的认识和研究,无不以我们所持有的世界观为根据;而我们要得出关于自然、社会和思维的“总的根本的看法”,则必须“仰观天象,俯察地理”,从中抽象出万事万物运动和变化的根本原因。

宇宙的无限丰富性,为我们提供了无限的认识空间,因此,人类的哲学思绪也显得五彩斑斓。不过,近代影响世界的哲学思潮绝大多数都是从西方兴起,则象哲学真空一样,不断接受着西方哲学文明的启蒙。但是,这并不能成为“哲学非法”论的根据。易学思想虽然发生于远古,近代以来又饱受冷落和非难,但是它的科学性、普适性、简洁性和彻底性却远远超出西方众多主要流派。

《易经》提出了阴阳对立统一理论,创立了辩证法。《易经》的辩证法既不“唯心”,也不“唯物”,高于黑格尔的唯心主义辩证法。有人认为《易经》包含有“朴素的辩证法”,其实,《易经》之外并无“豪华的辩证法”。相对于《易经》,黑格尔的辩证法不过是倒退。《易经》用最简洁的符号组合揭示出最复杂的道理,创立了人类最早的形式语言符号系统。《易经》包含有二进制计数法思想,给莱布尼兹以启示或支持。《易经》采用了结构主义的方法,他的一个卦象就是一个语句,而爻象则是词汇。《易经》提出了矛盾的主要方面的理论。在儒家的易学思想中,乾,是处于统治地位的矛盾的方面,坤则是处于从属地位的矛盾的方面。《易经》创立了人类最早的问题解决程序,这就是被“《易经》迷信”论者所责难的占卜。设卦,就是建立形式语句或数据结构;占卜,就是根据已经掌握的事物的运动规律,确定事物未来的运动状态。《易经》的问题解决手段,到现代仍然可以直接适用机器运算。以《易经》为基础,在绵延数千年的易学,有着十分清晰明确的概念体系,并非如黑格尔所指的那样,是处于抽象的低级的层次。关于《易经》所包含的极为丰富的思想,我们将另文论述。

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